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Introducing Young Researchers

Development and Systematizaion of Death and Life Studies

研究ハイライト

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科学技術の進展が変える死の基準
――物語られるいのちへの問い

会田　薫子 人文社会系研究科特任研究員

　死の基準はそれが生物学的なものであっても社会的に構成されるものであり、主要な構成要素に科学技術の進展がある。 心肺機能の喪失が死を意味していた長い時代を経て、20 世紀後半には人工呼吸器の開発と汎用に伴って、脳機能の喪失が脳死と称され「脳死も死」となり、心肺機能あるいは脳機能のどちらかが失われたら「死亡」と判断することが欧米を中心として標準的になった。

 

　しかし、その後の集中治療技術の進展の結果、今世紀に入ると、脳死という用語は時代遅れと指摘されるようになり、「完全脳不全」への言い換え が提唱されている。提唱者は、「脳死も死」を世界で先導した米国が、脳死の概念の見直しのために組織した大統領生命倫理評議会である。 同評議会は2008 年にまとめた白書で、「完全脳不全は死と同義ではない」とも述べている。現代では、心臓、腎臓、肝臓が完全に不全でも、 それらの機能をしばらくは代替可能な技術が存在する。脳が完全に不全な場合にそれを死と呼ぶなら、脳は他の臓器とは何が違うのか。 医科学の知見のみでこの問いに答えを見出すことは不可能である。

 

　また、1990 年頃から、経皮的心肺補助装置（PCPS）を用いた心肺脳蘇生が実践されるようになった。PCPSの使用は先進国を中心にまだ限定的であるが、 世界で最も普及しているのは日本だといわれている。この装置は、例えば、心筋梗塞で倒れた人の救急救命時に使われる。不全な状態に陥った心臓の機能を代替し、 脳が障害されることを防ぐ。心肺が機能していなくても、脳機能が維持されている可能性があると思えば、医師は救命努力を尽くす。今や、心肺機能の喪失は死と同義ではない。

 

　心臓が機能を回復し、あるいは心移植を受け、PCPS等の補助装置が不要となれば、晴れて回復である。一方、心機能が回復せず、移植も受けず、 補助装置の耐用限度がきたら、脳機能が維持されている場合であっても死亡しなければならない。これは一面で、古典的な死である。

 

　技術の進展によって変遷する生物学的な死の基準を、その時代の人間はどう捉えるべきか。これは、生命の二重構造と関わる問いであろう。 人の生命は、生物学的生命（biological life）を土台に、物語られるいのち（biographical life）が関係する人々との物語りと重なり合いながら形成される（清水、2002）。 科学技術が生命の下部構造に直接的な影響を及ぼし、 そこにおける死の基準を変化させているときに、上部構造はどのような影響を受け、性質を変化させるのか。その探索は死生学の課題の1つであろう。

 

　清水哲郎「生物学的〈生命〉と物語られる〈生〉― 医療現場から」、『日本哲学会 哲学』, 53:1-14, 2002

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近代仏教の変遷する死生観

ライアン　ワルド 人文社会系研究科基礎文化研究専攻特任研究員
　　

　「死生学」では、社会学、人類学、心理学、生命倫理学、哲学などといった学問的分野から現在における「死」と「生」にまつわる諸問題を研究している人が多い。 一方、こうした立場とはやや違って、「歴史学」の立場から人類における「死」と「生」の諸様子を研究している人もいる。その研究はイスラム文化圏、漢字文化圏（中国、日本、韓国）、インド、西洋、といった様々な文化に関わる研究である。私は、後者に属するもので、とりわけ近代日本の宗教史における「死」と「生」の歴史的変遷を研究テーマとしている。

　　

　具体にいえば、この問題を考えるため、近代（明治以降）において、日本人の死生観はいかに変遷したのかというテーマである。

 

中でも、筆者の研究から一例を挙げようとするならば、伝統的にいえば、死後の世界（阿弥陀如来の「浄土」）があるとし、正しい「信」があれば、 かならず「極楽浄土」というすばらしい世界に生まれかわるという信条を是としてきた浄土教団（主に浄土真宗という教団が研究対象）に焦点をあてている。

　　

　つまり、近代科学、西洋の学問の洗礼を受けた若々しい仏僧にとって、ありもしない浄土と阿弥陀如来を額面通り信じることは、もはや申し分のない 「迷信」まみれの時代錯誤としてしか映らなかった。

 

　その後、「妖怪博士」として知られている井上円了（1858-1919）や東本願寺の清沢満之（1863-1903）や西本願寺の野々村直太郎（1870-1946）といった 帝大哲学科卒の青年の活躍によって、浄土とは「あの世」のことを意味するのではなく、むしろ、生きている人間の心の持ち方の問題や、理想的な社会を作るための原理など、 伝統に反する様々な新解釈が試行された。しかし、一方では、本山や現場を中心に、「伝統」の名に基づいて、こうした「近代的」な仏教知識人に対する 大いなる批判が生じたのも事実である。

 

　こうした近代浄土教団における「死生観」の伝統的教学と反伝統的教学との衝突を考察することによって、近代日本仏教が直面していた「死生」問題を明らかにしようとしている。また、こうした研究で、今もなお、数多くの「死生学」的課題（たとえば、「葬式・葬儀仏教」という問題）に直面している今日の仏教教団にも何らかの形で貢献ができればと考えている。

GCOEで得たこと

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〈理想郷〉としてのGCOE

嶋内 博愛　人文社会系研究科基礎文化研究専攻特任研究員
現在、武蔵大学人文学部ヨーロッパ比較文化学科准教授

　2010 年4月から武蔵大学人文学部ヨーロッパ比較文化学科にて准教授として勤務しておりますが、私にとって経済的にも精神的にも一番不安定な時期を支えてくれたのが、GCOEでした。死生学での勤務は、21世紀COE 時代を含めると2005 年5月から2010 年3月まで、足かけ6 年に及びます。非常勤講師として文化人類学などを教えるかたわら博士論文を提出した年の翌3月、JREC-INで公募を見つけたのがきっかけでした。それは「死生学の諸分野を研究する者」を若干名「研究員」として募集するというもので、任期つき・なし、常勤・常勤を問わず、学術的刺激から遠くないところに収入源を探していた私にとって、たいへん魅力的なものにみえました。じつは死生学という言葉を目にしたのはこのときが初めてでしたが、博士論文で扱ったテーマが民間伝承における他界観だったので、これも「死生学の諸分野」に入るかもしれないと考え、書類を出すことにしたのです。とはいえ、それまでの生活では東京大学とは無縁でしたから、きっと採用されることはないだろうと思いながらの応募でもありました。しかし、こうした予想を良い方に裏切る形で採用が決定、結果的にはポスドク期間の大半をお世話になり、そこでたくさんのことを学びました。

 

　GCOEを通じて私が得たのは、何はともあれ人間関係です。ここで私は、それまでほとんど接点のなかった分野を含むさまざまな研究をする若手研究者と知り合いました。歴史学や美術史学、社会学、心理学、文学、教育学などは、これまで多少は接点があったけれど深くは知らなかった分野です。また、哲学や倫理学、美学や宗教学といった、いわば東大文学部ならではの諸専攻は、私にとってはいわば未知の世界。それでもGCOEに集っているのは、各自何らかの形で「死生学」につながる研究をする人ばかりですから、話があわないはずはありません。ちょっとした日常会話の中に次の研究のヒントが見つかることもあり、同年代の若手と学際的な研究交流をする場として、GCOEは私にとって〈理想郷〉でした。現職について以来生活は安定したものの、「死生学」でつながっていた人たちとの直接交流が減ってしまったことを残念に思います。また、「身分証」を返却して以来、学内図書館の蔵書にアクセスしにくくなってしまい、これも残念な点の一つです。

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死が生の一部であるとはどういうことなのか？

竹内 聖一 人文社会系研究科基礎文化研究専攻特任研究員
　　

　村上春樹の小説『ノルウェイの森』に次のような一節があります。「死は生の対極としてではなく、その一部として存在している」大学生の頃にこの本を読んだとき、私はこれを「生きている間我々は死という事実から逃れられないのだ」という警告として読み、それなりに納得したことを覚えています。作中の言葉を借りれば、死はまるで細かいちりのように我々の周りを漂っており、我々はそれを吸いこみながら生きているのだ、というわけです。しかしここで、死は逃れられないものとして一応は受け入れられているものの、やはりそれは生の中にあって恐ろしいもの、忌まわしいものであることにはかわりありません。GCOEで活動するようになって、私はこうした見方に次第に違和感を覚えるようになりました。

 

　私の所属する「死生学の展開と組織化」では、事業の大きな柱として医療従事者との学問的交流を進めています。その大きな柱となるのが「臨床倫理セミナー」です。このセミナーでは、医療従事者の方々に現場で問題と感じていることを報告していただき、医療従事者および我々人文学の研究者がともにその問題を検討し、解決の方向を探ります。報告される問題は多岐にわたりますが、やはり多いのは死に直面した患者をめぐる問題です。セミナーに参加してそうした問題に多数触れるうちに、「死は生の一部である」という冒頭の言葉がこれまでとは違った仕方で見えてくるようになりました。それは、「どう死ぬかは、どう生きるかという問題の最終局面に他ならない」ということです。

 

　人の性格が様々であるように、死に直面した患者が、その事実にどのように向き合うのかということも様々です。セミナーでの報告からは、医療従事者がそうした個人的な事情をふまえた上で、その人に残れた時間をサポートしようとしていることが伝わってきます。

 

　それは私に（不謹慎かもしれませんが）結婚式場のスタッフを思わせます。式場のスタッフは、結婚式という人生の一大事を成功させるために様々な手を尽くします。誤解を恐れずに言うならば、医療従事者がやっているのも、これと同じことなのです。死という人生の一大事が、本人の納得のいくものとなるよう、様々な手を尽くすのです。もちろん、そこに深刻さはあります。しかし死を忌まわしいものとして遠ざけようとする態度は見られません。「死は深刻なものだが、遠ざけるべきものではない」私は今、死というものをそのように理解しています。