インド学仏教学叢書25 順正理論における法の認識 有部存在論の宗教的基盤に関する―研究

仏教には一切皆苦、つまりすべては苦だ、という教えがある。確かに、私達の人生には病や死といった肉体に直結した苦しみもあれば、対人関係上の悩み、金品の欠乏、現在の生き方や社会への不満、未来に対する不安もある、といったように苦悩に事欠かない。そうしてみると、一切皆苦は人生に関する真実の一面を突いているようにも思える。

しかし、いかなる疑問もなしに、一切皆苦が受け入れられることもないだろう。例えば私達の人生には、苦悩と同時に様々な快楽、歓喜、幸福も存在する。にもかかわらず一切皆苦だというなら、それらの楽も実は苦なのか。また苦楽とは無関係に見える椅子や机といった物体も、実は苦なのか。もしそれらも苦だというのなら、それは何故か。また、どのようにして楽や物体も苦だと認識できるのか。あるいは、私が苦悩するとき、たしかに自己にとって苦が存在しているかもしれない。では他人が苦しんでいるとしてもその苦しみを私は感受しないのだから、彼の苦は私にとって存在していないのだろうか。要するに、「すべてのものは苦である」とは「すべてのものは苦を特徴とするあり方で存在する」、あるいは「すべてのものは苦として存在しているように認識されている」ということなのだから、そこには「苦として存在する」ということの意味と、苦としての存在を知る方法についての問いが内在しているのである。

さて一切皆苦とは、釈迦牟尼仏という一人の修行者が洞察し、弟子に教えたことだという。したがって、以上の問いをより一般化すると、「なぜ、仏という一個人が教えた通りの仕方で世界は存在するのか」、「どのようにして仏の教えが真実だと認識できるのか」と言い換えられるだろう。仏教では、その歴史を通じていくつもの教理思想が繰り返し構築されてきた。それらの形態は極度に多様ではあるものの、ここで見たような、仏が説いた真実のあり方とそれを認識する方法という、存在と認識に関する問いに答えようとしてきた点では一貫していると言ってよいかもしれない。

本書は、衆賢 (Saṃghabhadra、後5世紀) というカシミールの学僧が著した大部の教理書『阿毘達磨順正理論』を手がかりに、彼が仏教における存在と認識についての問いにどう答えたのかを解明しようとしたものである。従来の研究によれば、衆賢は、インド仏教思想が認識論・論理学へと傾斜していった時代におけるミッシングリンクの一つではないかと予想されてきた。しかし『順正理論』の難解さと資料上の制約のため、彼の思想の全体構造が明晰に語られたことはなかった。本書が試みたのは、時間と存在、真理論、知覚論、実在論、仏の一切智者性論証に関する議論から、衆賢の、仏教観に支えられた認識論を析出することであった。本書の試みは、知識の系譜としての仏教史における、不可欠のピースを求めることにほかならない。

 

(紹介文執筆者: 人文社会系研究科・文学部 助教 一色 大悟 / 2020)