文学との訣別 近代文学はいかにして死んだのか

十九世紀末から二十世紀初めにかけて、文学に別れを告げる詩人が続出した。詩集『地獄の一季節』の最後に「別れ」を書き、アフリカで武器商人となったランボー、文学への訣別の書「テスト氏との一夜」を著し、二十年近く沈黙したヴァレリー、「チャンドス卿への手紙」で言葉の崩壊を語り、詩を断念したホフマンスタール。この三つの作品は、文学への訣別の書として、現在もなお読み継がれている。若い詩人たちが文学への疑念を綴り、実際に詩作を中断する身振りを繰り返した背景に、いったい何があったのだろうか。
 
フランスの批評家ウィリアム・マルクスは、この伝染性のふるまいのうちに、文学の価値下落の徴候を読み取っている。文学は当時、社会の現実をえぐりだす力を失い、読者の信任を失いつつあった。人々は文学が価値を失ったと心の中では知っていたが、いまだに価値があるかのようにふるまっていた。だからこそ、若い詩人たちが文学を捨て、何の未練もなく去ってゆく姿にはインパクトがあった、というのである。実際、文学という言葉に、信頼のおけない書き物という不名誉な意味がまとわりついている現在ならば、十代の天才詩人が文学に別れを告げても、それほどの反響は引き起こさないかもしれない。
 
では、なぜ文学の価値が凋落したのか。マルクスは十八世紀末以降、文学に過剰な価値があたえられ、作家が社会エリートとなり、その作品が社会生活から遊離して、次第に価値を失ってゆく栄枯盛衰のダイナミズムを描きだしている。ボワローの崇高さからロラン・バルトの快楽へ、リスボン大地震からアウシュヴィッツ強制収容所へ、動物磁気からカルチュラル・スタディーズへ、ヴォルテールの戴冠からベケットの沈黙へ、マルクスは近代ヨーロッパの歴史をフレスコ画のように描きだす。革命後、急激に変貌する時代の姿を捉える力を認められ、ロマン主義時代には司祭と同一視された詩人が、やがて社会に背をそむける。マルクスが注目する転機は、「芸術のための芸術」を標榜し、文学に社会から自律した価値を認めた芸術家たちの登場である。彼らは現実を表象することを拒み、自律した芸術世界を創りだそうとした。人々の生活から切り離された言葉に、どうして生き延びる力があるというのか。文学は社会に仕える司祭から、象牙の塔に閉じ籠もる集団のものとなり、次第に言うべき言葉を失っていった。
 
ウィリアム・マルクスの論は、日本のように、文学が俳句、短歌、随筆などの形で、日常生活のすみずみに浸透している社会から見れば、やや驚きの内容を含んでいるかもしれない。しかし、明治以降の文学が、マルクスの記述する西欧文学のあり方に大きく影響されてきたことも事実だろう。その意味での文学という言葉は、文化 (カルチャー)、あるいは表象 (建築、演劇、映画、マンガ等) という言葉に置き換わり、廃れようとしている。
 
しかし、文学に関するすべてが本当に失われつつあるのだろうか。虚構に基づきながら、他に置き換えることのできない、自己の身体感覚に深く根ざした思考を可能とする文学は、本当に滅びようとしているのか。マルクスは本書の最後に、日常生活を確かな筆致で描く、現代作家たちの試みを取りあげる。古典主義時代から現代にいたる数多くの文学作品を縦横に論じるウィリアム・マルクスの本には、文学の中で滅びつつあるものと、現在も確かに息づいているものを見分けるための数多くの示唆が含まれている。
 

(紹介文執筆者: 人文社会系研究科・文学部 教授 塚本 昌則 / 2021)